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本帖被 胡宁生 从 胡氏人文 移动到本区(2017-03-17)
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来源：网络 中国宋代哲学家胡宏 胡宏（1105－1161），字仁仲，号五峰，从小就跟随父亲胡安国学习程氏理学。20岁时，至京师入太学，从师程门高足杨时，与樊光远、张九成等理学家交往密切。胡宏曾荫补右承务郎，因投降派秦桧当权，胡宏不愿与之同流合污，遂辞官归隐，游学讲道于湘潭、衡山一带20余年，潜心研究和学习理学。他和父亲一起创办了碧泉书堂和文定书堂，还独自于宁乡建立道山书院，培养了一批学问造诣颇深的学生，如张栻、彪居正、吴翌、孙蒙正、毛以谟、赵师孟、赵棠、方畴、向语等人。 胡宏在衡山20余年，写作了《知言》、《皇王大纪》等著作。其中以《知言》最为著名。《知言》共有六卷，包括胡宏讲学、读书的随笔和札记，以及同弟子的论学、答疑。《知言》由胡宏的学生、著名理学家张栻编成并印行。张在序言中说：“《知言》一书，乃其平日之所自著。其言约、其义精，诚道学之枢要，制治之蓍龟也。”对这部著作作了高度评价，因而使它成了湖湘学派传播理学的一部重要著作。《知言》在“守其家传”的基础上，坦步探讨了“性与天道”的理学主题，从而在理学范畴体系上奠定了湖湘学派的理论基础。所以，《朱子语类》载：“湖湘学者崇尚《知言》。” 胡宏的理学思想有许多独到之处，在本体论、人性论、理欲观以及道物、名实诸关系方面的见解，具有非正宗的倾向。 在宇宙的本源问题上，程朱学派以“理”为宇宙本体，陆王学派以“心”为宇宙主体，而胡宏则提出以“性”为宇宙本体。他认为“性”是“天下之大本”，“性也者，天地所以立也”，性在宇宙万物之先又派生宇宙万物，它独立于宇宙万物之外而又主宰着宇宙万物。没有“性”则无“物”，没有“气”则无“形”，“性”是“气”之本。胡宏所说的“性”与程朱所说的“理”，本质是相同的，都属于客观唯心主义的范畴。但他认为“性”是“天命之全体”，而“理”只是天命的局部，性具万理，性一理殊，二者的关系相当于哲学上的一般与特殊的关系，这与程朱理一性殊的理性观正好相反。 在人性论上，胡宏反对以善恶言性，认为性无善恶。这实际上是一种人性平等论。他指出，圣人、凡人的区别并不是先天的“性”所决定的，而是由后天修养的差异造成的。宋代理学家多恪守孟子的性善论，因此胡宏的性无善恶说在当时颇受非难，也说明胡宏的人性论并非理学的正统理论。 在天理人欲问题上，胡宏与宋代理学家绝对否定人欲的禁欲主义倾向不同，他提出了“天理人欲同体异用，同行异情”的命题。他认为天理人欲同以“性”为体，本质相同，无善恶之分，胡称之为“同体”。及至“性”之发，则有“心”之用：或“发而中节”，或发而不中节，于是有是非、正邪、善恶之分，胡称之为“异用”。同是天理人欲，由于人们主观修养上的差别，同一件事做起来不一样，同一行为而所得到的结果也迥然不同，这就是所谓的“同行异情”。胡宏“同体异用”的命题，说明了天理人欲是不可分离的，是互相包含的，天理中自有人欲，人欲中自有天理；天理人欲同时并有，同属天命，无先后主次之别。这些实际上是反对视人欲为恶，承认人的需要的合理性。 关于“道”与物的关系，胡宏认为“道”是客观事物的规律或法则，“道”寓于事物之中，二者是一种相互依存的关系，即道不离物，物不离道。但“道”从属于物，“道不能无物而有道”。这与历代唯物主义思想家主张的“道不离器”、“道在器中”的观点是相通的。在名实问题上，胡宏强调先有事实，而后才有其名称，两者的先后秩序不容倒置，即“有实而后有名者也”。 胡宏运用体用、致知力行等范畴，对道经与致用的关系作了理论说明。胡宏认为，圣人之道，就是理论说明。胡宏认为，圣人之道，就是要有体有用。通过学习、研究和思考，淮确地掌握儒家经黄中古代圣人治国平天下的根本原则和精神实质，即是“明体”，或称之为“致知”，然后以此去指导解决社会政治问题，即是“致用”，或称为“力行”。明体就是为了致用，致知就是为着力行。没有目的性的治学，或者学而不去力行，都只是一种空谈，毫不足取。胡宏尤其强调“致用”不是去为个人谋利计功的小用，而是为治国安邦利民的大用。“致用”必须从关心现实的政治、经济、生产活动出发。他抨击那些死守书本空谈仁义，而将实际事务视为俗务的所谓清高之人。胡宏一生无意于做官，但他对现实政治十分关心，时刻以国家安危为念，他为此曾向宋高宗皇帝上万言书，陈述自己治国安邦的主张。 胡宏的学术思想，为湖湘学派奠定了坚实的理论基础。他的思想观点中的某些合理内核后来为王夫之所继承。 胡宏的大弟子，后来成为南宋著名理学家的张栻，扩展了湖湘学派的理学思想体的规模，使其向理学正宗化道路发展。张式继承了湖湘学派的经世致用的传统，他也像胡宏那样，要求把内圣的道德精神和外王的政治功业统一起来，将“世之兴废”、“生民之大本”以及抗金复仇等一切“天下之事”作为学者必须学习的内容，这便使得湖湘学派的“实学”风格更加突出、鲜明。湖湘学派的开创者。《知言序》 知言，五峰胡先生之所著也。先生讳宏，字仁仲，文定公之季子也。自幼志于大道，尝见杨中立先生于京师，又从侯师圣先生于荆门，而卒傅文定公之学。优悠南山之下余二十年。玩心神明，不舍昼夜，力行所知，亲切至到，析太极精微之蕴，穷皇王制作之端，综事理论一原，贯古今于一息，指人欲之偏以见天理之全，即形而下者而发无声无臭之妙。使学者验端倪之不远，而造高深之无极。体用该备，可举而行。晚岁尝被召旨，不幸寝疾，不克造朝而卒。 是书乃其平日之所自着。其言约，其义精，诚道学之枢要，制治之蓍龟也。然先生之意，每自以为未足，逮其疾革，犹时有所更定，盖未及脱稿而已启手足矣。 或问于栻曰：论语一书，未尝明言性，而子思中庸，独于首章言之。至于孟子，始道性善。然其为说则已简矣。今先生是书于论性特详焉，无乃与圣贤之意异乎？栻应之曰：无以异也。夫子虽未尝指言性，而子贡盖尝识之曰：夫子之文章，可得而闻也，夫子之言性与天道，不可得而闻也。是岂真不可得而闻哉？盖夫子之文章无非性与天道之流行也。至孟子之时，如杨朱、墨翟、告子之徒，异说并兴。孟子惧学者之惑而莫知所止也，于是指示大本而极言之，盖有不得已焉耳矣。又况今之异端直自以为识心见性？其说诪张雄诞，又非当时之比，故高明之士往往乐闻而喜趋之。一溺其间，则丧其本心，万事隳弛。毫厘之差，霄壤之谬。其祸盖有不可胜言者。先生于此又乌得而忘言哉！故其言有曰：“诚成天下之性，性立天下之有，情效天下之动。”而必继之曰“心妙性情之德。”又曰“诚者，命之道乎；中者，性之道乎；仁者，心之道乎。”而必继之曰“惟仁者为能尽性至命。” 学者诚能因其言而精察于视听言动之间，卓然如夫心之所以为妙，则性命之理盖可默识。而先生之意所以不异于古人者，亦可得而言矣。若乃不得其意而徒诵其言，不知求仁而坐谈性命，则几何其不流于异端之归乎！ 栻顷获登门，道义之诲，浃洽于中，自惟不敏，有负夙知，辄序遗书，贻于同志。不韪之罪，所不得而辞焉。门人广汉张栻 宋吴儆题五峰先生知言卷末 右五峰先生知言一书，传于世，实甚久。凡后学之自伊洛者皆知，敬信服行，如洙泗之有孔氏，而吾乡学者或未见焉。某受此书于南轩先生，谨诿诸同志汪伯虞浸木，以广其传。异时吾党之士有文词者、有学问者、有才有智而可与立事者，有刚正不挠、恬退有守、温厚而寡过者，皆知以此道见终身根本之地，如萧何之守关中，寇恂之守河内。《知言》 胡宏 《知言》之一《天命篇》 胡子曰：诚者，命之道乎！中者，性之道乎！仁者，心之道乎！惟仁者为能尽性至命。 静观万物之理，得吾心之说也易，动处万物之分，得吾心之乐也难。是故仁智合一，然后君子之学成。 观日月之盈虚，知阴阳之消息。观阴阳之消息，知圣人之进退。 士选于庠塾，政令行乎世臣，学校起于乡行，财出于九赋，兵起于乡遂，然后政行乎百姓，而仁覆天下矣。 生刑轻，则易犯，是故教民以无耻也。死刑重，则难悔，是绝民自新之路也。死刑生刑，轻重不相县，然后民知所避，而风化可兴矣。 自三代之道不行，君臣之义不明，君诱其臣以富贵，臣干其君以文行。夫君臣相与之际，万化之原也。既汩其利矣，末流其可禁乎，此三代之治所以不复也。 尧、舜、禹、汤、文王、仲尼之道，天地中和之至，非有取而后为之者也。是以周乎万物，通乎无穷，日用而不可离也。释氏乃为厌生、死，苦病、老，然后有取于心以自利耳。本既如是，求欲无弊，其可得乎！ 爵位仪章，德之饰也。有德，则为等威，君子之所欲。无德，则器物而已矣，君子贱焉。 阴阳之升降，邪正之内外，一也。是故仁者虽切切于世，而亦不求之必行也。 寒暑之始终，天地之始终也。 拘于耳目闻见者，众人也，无典章法度者，释氏也，安得其心徧该流通与论性命之理而反之正哉！ 一裘裳也，于冬之时举之，以为轻，逮夏或举之，则不胜其重。 一絺绤也，于夏之时举之，以为重，逮冬或举之，则不胜其轻。夫衣非随时而有轻重也，情纽于寒暑而乱其心，非轻重之正也。世有缘情立义，自以为由正大之德而不之觉者，亦若是而已矣！孰能不纽于情以正其心，定天下之公乎！ 见善有不明，则守之不固。或慑于威严而失之，或没于情恩而失之，或乱于精微而失之，或泪于末流而失之。伟哉，孟氏之子！生世之大弊，承道之至衰，蕴经纶之大业，进退辞受，执极而不变，用极而不乱，屹然独立于横流。使天下后世晓然知强大威力之不可用，士所以立身，大夫所以立家，诸侯所以立国，天子所以保天下，必本诸仁义也。伟哉，孟氏之子！ 义者，权之行也。仁，其审权者乎。 道充乎身，塞乎天地，而拘于躯者不见其大，存乎饮食男女之事，而溺于流者不知其精。诸子百家亿之以意，饰之以辨，传闻袭见，蒙心之言。命之理，性之道，置诸茫昧则已矣。悲夫，此邪说暴行所以盛行，而不为其所惑者鲜矣。然则奈何？曰在修吾身。 释氏定其心而不理其事，故听其言如该通，徵其行则颠沛。儒者理于事而心有止，故内不失成己，外不失成物，可以赞化育而与天地参也。 自反则裕，责人则蔽。君子不临事而恕己，然后有自反之功。自反者，修身之本也。本得，则用无不利。 有毁人败物之心者，小人也，操爱人成物之心者，义士也。油然乎物各当其分而无觅者，君子也。 知人之道，验之以事而观其词气。从人反躬者，鲜不为君子。任己盖非者，鲜不为小人。 释氏直曰吾见其性，故自处以静，而万物之动不能裁也。自处以定，而万物之分不能止也。是亦天地一物之用耳。自道参天地、明并日月、功用配鬼神者观之，则释氏小之为丈夫矣。其言夸大，岂不犹坎井之蛙欤？ 仁者，天地之心也。心不尽用，君子而不仁者，有矣。 万物备而为人，物有未体，非仁也。万民合而为君，有一民不归吾仁，非王也。 天命为性，人性为心。不行己之欲，不用己之智，而循天之理，所以求尽其心也。《知言》之二《修身篇》 胡子曰：修身以寡欲为要，行己以恭俭为先，自天子至于庶人，一也。 道不能无物而自道，物不能无道而自物。道之有物，犹风之有动，犹水之有流也，夫孰能间之？故离物求道者，妄而已矣！ 释氏之学，必欲出死生者，盖以身为己私也。天道有消息，故人理有始终。不私其身，以公于天下，四大和合，无非至理；六尘缘影，无非妙用，何事非真，何物非我？生生不穷，无断无灭，此道之固然，又岂人之所能为哉？夫欲以人为者，吾知其为邪矣。 道非仁不立。孝者，仁之基也。仁者，道之生也。义者，仁之质也。 未能无欲，欲不行焉之谓大勇，未能无惑，惑不苟解之谓大智。物不苟应，务尽其心之谓大仁。人而不仁，则道义息。 强暴感仁义而服者有矣，未闻以强暴服强暴而能有终者也。 孝莫大于宁亲，宁亲莫大于存神。神存天地之间，顺其命，勿绝灭之而已矣。死生者，身之常也。存亡者，国之常也。兴废者，天下之常也。绝灭者，非常之变也。圣人制四海之命，法天而不私己，尽制而不曲防，分天下之地以为万国，而与英才共焉。诚知兴废之无常，不可以私守之也。故农夫受田百亩，诸侯百里，天子千里。农夫食其力，诸侯报其功，天子享其德。此天下之分，然非后世擅天下者以大制小、以强制弱之谋也，诚尽制而已矣。是以虞、夏、商、周传祀长久，皆千馀岁。论兴废，则均有焉。语绝灭，则至暴秦郡县天下，然后及也。自秦灭先王之制，海内荡然无有根本之固。有今世王天下，而继世无置锥之地者。有今年贵为天子，而明年欲为匹夫不可得者。天王尚焉，况其下者乎？是以等威不立，礼义难行，俗化衰薄，虽当世兴废之常，而受绝灭之祸也。其为不孝孰大焉！悲夫！秦、汉、魏、晋、隋、唐之君，真可谓居绝灭之中而不自知者也。是故大易垂训，必建万国而亲诸侯，春秋立法，兴灭国而继绝世。 义有定体，仁无定用。 道无不可行之时，时无不可处之事。时无穷，事万变，惟仁者为能处之，不失其道而有成功。权数智术，用而或中则成，不中则败。其成败系人之能否，而权变纵释不在我者也。岂不殆哉！ 天命不已，故人生无穷。其耳目、口鼻、手足而成身，合父子、君臣、夫妇、长幼、朋友而成世，非有假于外而强成之也，是性然矣。圣人明于大愉，理于万物，畅于四肢，达于天地，一以贯之。性外无物，物外无性。是故成己成物，无可无不可焉。释氏绝物遁世，栖身冲寞，窥见天机有不器于物者，遂以此自大。谓万物皆我心，物不觉悟而我觉悟，谓我独高乎万物。于是颠倒所用，莫知所止，反为有适有莫，不得道义之全。名为识心见性，然四达而实不能一贯。展转淫遁，莫可致诘。世之君子信其幻语而惑之。孰若即吾身世而察之乎？ 先道而后言，故无不信之言。先义而后行，故无不果之行。 阴阳成象，而天道著矣。刚柔成质，而地道著矣。仁义成德，而人道著矣。 万物生于天，万事宰于心。性，天命也。命，人心也。而气经纬乎其间，万变著见而不可掩。莫或使之，非鬼神而何？ 法制者，道德之显尔。道德者，法制之隐尔。天地之心，生生不穷者也。必有春秋冬夏之节、风雨霜露之变，然后生物之功遂。有道德结于民心，而无法制者为无用。无用者亡［刘虞之类］。有法制繫于民身，而无道德者为无体。热体者灭［暴秦之类］。是故法立制定，苟非其人，亦不可行也。 学进，则所能日益。德进，则所能日损。不己而天，则所能亡矣。 事成则极，极则变。物盈则倾，倾则革。圣人裁成其道，辅相其宜，百姓于变而不知。此尧舜所以为圣也。 造车于室而可通于天下之险易，铸鉴于冶而可以定天下之研丑，盖得其道而握其要也。治天下者何独不观乎此而反求诸身乎？是以一正君心而天下定矣。《知言》之三《阴阳篇》 胡子曰：一阴一阳之谓道。有一则有三，自三而无穷矣。老氏谓“一生二，二生三”，非知太极之蕴者也。 小道任术，先其得，后其利，智己而愚民者也。圣人由道而行，其施也博，其报也厚，其散也广，其聚也多，贪欲不生而天下通焉。 夫妇之道，人丑之者，以淫欲为事也，圣人安之者，以保合为义也。接而知有礼焉，交而知有道焉，惟敬者为能守而勿失也。语曰：乐而不淫，则得性命之正矣。谓之淫欲者，非陋庸人而何？ 变异见于天者，理极而通，数穷而更，势尽而反，气滋而息，兴者将废，成者将败。人君者，天命之主，所宜尽心也。德动于气，吉者成，凶者败，人者兴，小者废。天岂有心于彼此哉！谓之谴告者，人君覩是，宜以自省也。仁义服于吾身，是非明于吾政，虽四海沸腾，三光沦没，亦不足畏也已。若以天命为恃，遇灾不惧，肆淫心而出暴政，未有不亡者也。 物之生死，理也。理者，万物之贞也。生聚而可见，则为有；死散而不可见，则为无。夫可以有无见者，物之形也。物之理，则未尝有无也。老氏乃以有无焉生物之本，陋哉！天得地而后有万物，夫得妇而后有男女，君得臣而后有万化，此一之道也，所以为至也。 井法行，而后智愚可择，学无滥士，野无滥农，人才各得其所，而游手鲜矣。君临卿，卿临大夫，大夫临士，士临农与工商，所受有分制，多寡均而无贫苦者矣。人皆受地，世世守之，无交易之侵谋。无交易之侵谋，则无争夺之狱讼。无争夺之狱讼，则刑罚省而民安。刑罸省而民安，则礼乐修而和气应矣。 守身以仁。以守身之道正其君者，大臣也。汉、唐之盛，忠臣烈士攻其君之过，禁其君之欲，纠其政之缪，弹其人之佞而止已。求其大君心，引之志于仁者，则吾未之见也。惟董生其庶几乎！ 道可述不可作，述之者天也，作之者人也。三王述之，五霸作之，其功德可考矣。 深于道者，富用物而不盈。卫公子荆善居室，孔子何取焉？以其心不婴于物，可以为法也。夫人生于世，用物以成其生耳，其久能几何，而世人驰骛不反也。 “维天之命，于穆不已”，圣人知天命存于身者，渊源无穷，故施于民者溥博无尽，而事功不同也。知之，则于一事功可以尽圣人之蕴；不知，则一事功而已矣，不足以言圣人也。庄周乃曰“圣人之道，真以治身，其绪馀土且以治天下”，岂其然乎？ 善为天下者务寝兵。兵，刑之大者耳。虽汉、唐盛主，礼乐废缺，法令专行，是兵常兴而未尝息也。纪纲如是，而欲有三代之文章，其可得乎！ 有情无情，体同而用分。人以其耳目所学习，而不能超乎见闻之表，故昭体用以示之，则惑矣。惑则茫然无所底止，而为释氏所引，以心为宗，心生万法，万法皆心，自灭天命，固为己私。小惑难解，大碍方张，不穷理之过也。彼其夸大言辞，颠倒运用，白谓至极矣，然以圣人视之，可谓欲仁而未至，有智而未及者也。夫生于戎夷，亦间世之英也，学之不正，遂为异端小道。惜哉！ 圣人尚贤，使民知劝，教不能，使民不争，明善恶之归，如日月之照白黑，然民犹有惑于欲而陷于恶。故孔子观上世之化，喟然而叹，曰“甚哉，知之难也。”虽尧舜之民比屋可封，能使之由而已，亦不能使之知也。夫人目于五色，耳于五声，口于五味，其性固然，非外来也。圣人因其性而导之，由于至善，故民之化之也易。老子曰“不见可欲，使心不乱。”夫可欲者，天下之公欲也，而可蔽之使不见乎？ 天地之生生万物，圣人之生生万民，固其理也。老聃用其道，计其成，而以不争行之，是舞智尚术，求怙天下之权以自私也。其去王事远矣。 时之古今，道之古今也。 道者，体用之总名。仁其体，义其用。合体与用，斯为道矣。大道废，有仁义。老聃非知道者也。《知言》之四《好恶篇》 胡子曰：寡欲之君，然后可与言王道。无欲之臣，然后可以言王佐。 志仁则可大，依仁则可久。 仲尼从心所欲不踰矩，可谓尽心矣。天即孔于也，孔手即天也。释氏无障碍，而所欲不能不踰矩，吾知其未见心之全也，猖狂妄行而已。 有其德，无其位，君子安之。有其位，无其功，君子耻之。君子之游世也以德，故不患乎无位；小人之游世也以利势，故患得患失，无所不为。 一嘘吸，足以察寒暑之变，一语默，足以著行藏之妙，一往来，足以究天地之理。自陋者，不足与有言也，自小者，不足与有为也。 人虽备天道，必学然后识，习然后能，能然后用，用无不利，唯乐天者能之。 有之在己，知之在人。有之而人不知、从而与人较者，非能有者也。 水有源，故其流不穷；水有根，故其生不穷；氟有性，故其运不息。德有本，故其行不穷。孝悌也者，德之本欤！ 有是心则有知，无是心则无知。巧言令色之人，一失其心于浮伪，未有能仁者也。 等级至严也，失礼乐则不威，山河至险也，失礼乐则不固。礼乎乐乎，天下所日用，不可以造次颠沛废焉者乎！富可以厚恩，贵可以广德，是君子之所欲。有求之而得者，有不求而得者，有求而不得者，命有定矣。信而不渝，然后能为君子。 有为之为，出于智巧。血气方刚，则智巧出焉。血气既衰，则智巧穷矣。或知功之可利而锐于立功，或知名之可利而进以求名，或知正直之可利而勉于正直，或知文词之可利而习于文词，皆智巧之智也。上好恬退，则为恬退以中其欲；上好刚劲，则为刚劲以中其欲；上好温厚，则为温厚以中其欲；上好勤恪，则为勤恪以中其欲；上好文雅，则为文雅以中其欲，皆智巧之巧也。年方壮则血气盛，得所欲则血气盛，壮迈往失则血气挫折，消懦而所为屈矣，无不可变之操也。无为之为，本于仁义。善不以名而为，功不以利而劝，通于造化，与天地相终始，苟不至德，则至道不凝焉。 圣人不可得而见矣，其遗言犹龙之蜕，犹虎之皮。用其文章，犹足动观听，况能充其蜕，复其皮。得其精神以设施于天下，其拨乱兴治如反覆手足。不得其道，与天下之人角智力者，嵲嵲乎殆哉！ 有聚而可见谓之有者，知其有于目，故散而不可见者谓之无。有实而可蹈谓之有者，知其有于心，故妄而不可蹈者谓之无。 马牛，人畜也。御之失道，则奋其角踶，虽有猛士，莫之敢撄，得其道，则三尺童子用之，周旋无不如志焉。天下分裂，兆民离散，欲以一之，固有其方，患在人不仁，虽与言而不入也。 知几，则物不能累而祸不能侵。不累于物，其知几乎！ 郡县天下，可以持承平而不可支变故，封建诸侯，可以持承平，可以支变故。 自观我者而言，事至而知起，则我之仁可见矣。事不至而知不起，则我之仁不可见也。自我而言，心与天地同流，夫何间之？ 处已有道，则行艰难险厄之中无所不利；失其道，则有不能堪而忿欲兴矣。是以君子贵有德也。《知言》之五《往来篇》 胡子曰：或往或来，天之所以为道也；或语或默，士之所以为仁也；或进或退，臣之所以事君也；或擒或纵，兵之所以为律也；或弛或张，王之所以化成于天下也。 释氏以尽虚空沙界为吾身，大则大矣，而以父母所生之身为一尘刹幻化之物而不知敬焉，是有间也。有间者，至不仁也，与区区于一物之中沉惑而不知反者何以异？ 性譬诸水乎，则心犹水之下，情犹水之澜，欲犹水之波浪。 即物而真者，圣人之道也；谈真离物者，释氏之幻也。 释氏见理而不穷理，见性而不尽性，故于一天之中分别幻华真实，不能合一，与道不相似也。 当爵禄而不轻，行道德而不舍者，君子人欤？君子人也。天下之臣有三：有好功名而轻爵禄之臣，是人也，名得功成而止矣；有贪爵禄而昧功名之臣，是人也，必忘其性命矣，鲜不及哉；有由道义而行之臣，是人也，爵位功名，得之不以为重，失之不以为轻，顾吾道义如何耳。君天下，临百官，是三臣者杂然并进，为人君者乌乎知而进退之？孟子曰：君仁，莫不仁。 有善行而不仁者有矣，未有不仁而能择乎善者也。 子思子曰“率性之谓道。”万物万事，性之质也。因质以致用，人之道也。人也者，天地之全也。而何以知其全乎？万物有有父子之亲者焉，有有君臣之统者焉，有有报本反始之礼者焉，有有兄弟之序者焉，有有救灾恤患之义者焉，有有夫妇之别者焉。至于知时御盗如鸡犬，犹能有功于人，然谓之禽兽而人不与为类，何也？以其不得其全，不可与为类也。夫人虽备万物之性，然好恶有邪正，取舍有是非，或中于先，或否于后，或得于上，或失于下，故有不仁而入于夷狄禽兽之性者矣。惟圣人既生而知之，又学以审之，尽人之性，尽物之性，德合天地，心纯万物，故与造化相参而主斯道也。不然，各适其适，杂于夷狄禽兽。是异类而已，岂人之道也哉！是故君子必戒谨恐惧，以无失父母之性，自则于异类，期全而归之，以成吾孝也。 中者，道之体；和者，道之用。中和变化，万物各正性命而纯备者，人也，性之极也。故观万物之流形，其性则异；察万物之本性，其源则一。圣人执天之机，惇叙五典，庸秩五礼。顺是者，彰之以五服，逆是者，讨之以五刑。调理万物，各得其所。此人之所以为天地也。 目之所可覩者，禽兽皆能视也。耳之所可闻者，禽兽皆能听也。视而知其形，听而知其声，各以其类者，亦禽兽之所能也。视万形，听万声，而兼辨之者，则人而已。覩形色而知其性，闻声音而达其义，通乎耳目之表、形器之外，非圣人则不能与于斯矣。斯道不明，则中国冠带之君有时而为夷狄。杨朱、墨翟之贤而有禽兽之累，惟安于耳目形器，不知觉之过也。君子履安佚之地，当安佚之时，戒谨恐惧，不敢须臾怠者以此。 君子畏天命，顺天时，故行惊众骇俗之事常少。小人不知人命，以利而动，肆情妄作，故行惊众骇俗之事必其无忌惮而然也。 首万物，存大地，谓之正情。备万物，参天地，谓之正道。顺秉彝，穷物则，谓之正教。 道之明也，道之行也，或知之矣。变动不居，进退无常，妙道精义未尝须臾离也。贤者之行，智者之见，常高于俗而与俗立异。不肖者之行，愚者之见，常溺于俗而与俗同流。此道之所以不明也，此道之所以不行也。我知圣人之行、圣人之见矣。不与俗异，不与俗同，变动不居，进退无常，妙道精义未尝离也。参于天地，造化万物，明如日月，行如四时。我知圣人之行、圣人之见矣。《知言》之六《仲尼篇》 胡子曰：仲尼之教，犹天地造化万物，生生日新，无气之不应，无息之或已也。我于季路而见焉。或曰何谓也？曰：子路衣敝缊袍、与衣狐貉者立而不耻者，其质美矣。孔子曰：不歧不求，何用不臧？进之以仁也。季路终身诵之，力行乎仁矣。孔子曰：是道也，何足以臧？至哉斯言！非天下之至诚，其孰能与于此？颜回欲罢不能，未至文王纯一不已之地。孔子所以惜之，曰：未见其止也。止则与天为一，无以加矣。 气主乎性，性主乎心。心纯，则性定而气正。气正，则动而不差。动而有差者，心未纯也。告子不知心而以义为外，无主于中而主于言。言有不胜则惑矣，而心有不动乎？北宫黝、孟施舍以气为本，以果为行。 一身之气，有时而衰，而心有不动乎？曾子、孟子之勇原于心，在身为道，虚物为义，气与道义同流，融合于视听言动之间，可谓尽性者矣。夫性无不体者，心也。孰能参天地而不物，关百圣而不惑，乱九流而不缪，乘富贵而能约，遭贫贱而能亨，礼仪三百，威仪三千，周旋繁缛而不乱乎！ 人皆有良心，故被之以桀、纣之名，虽匹夫不受也。夫桀、纣，万乘之君，而匹夫羞为之，何也？以身不亲其奉，而知其行丑也。王公大人一亲其奉，丧其良心，处利势之际，临死生之节，宜冒苟免，行若大鼠者，皆是也。富贵而奉身者备，斩良心之利剑也。是故禹菲饮食、卑宫室，孔子重赞之，曰：吾无閒然矣！富贵，一时之利；良心，万世之彝。乘利势，行彝章，如雷之震，如风之动，圣人性之，君子乐之。不然，乃以一时之利失万世之彝，自列于禽兽，宁贫贱而为匹夫，不愿王公之富贵也。 以理义服天下易，以威力服天下难，理义本诸身，威力假诸人者也。本诸身者有性，假诸人者有命。性可必而命不可必，性存则命立，而权度纵释在我矣。是故善为国者，尊吾性而已。 君子有宰天下之心，裁之自亲始，君子有善万世之心，行之自身始。不然，则荡而无止，不入于释氏之绝灭，则入于老庄之荒唐。 有德而富贵者，乘富贵之势以利物，无德而富贵者，乘富贵之势以残身。富贵，人之所大欲，贫贱，人之所大恶。然因贫贱而修益者多，因富贵而不失于昏淫者寡，则富贵也，有时而不若贫贱矣。 赤子不私其身，无智巧，无偏系。能守是心而勿失，然后谓之大丈夫。 惟仁者为能所执无非礼，所行无非义。 今之儒者移学文艺、干仕进之心，以收其放心而美其身，则又何古人之不可及哉！父兄以学文艺令其子弟，朋友以仕进相招，往而不返，则心始荒而不治万物之成，咸不逮古先矣。 学欲博，不欲杂；守欲约，不欲陋。杂似博，陋似约，学者不可不察也。 修为者必有弃，然后能有所取；必有变，然后能有所成。虽天子之贵，不仁不义，不能以尊其身，虽天下之大，不仁不义，不能以庇其身，况其下者乎？ 鱼生于水，死于水，草木生于土，死于土，人生于道，死于道，天经也。饮食、车马、衣裘、宫室之用，道所以有济生者，犹龟有苹藻泥沙，草木有风雷雨露也。如使鱼而离水，虽有苹藻泥沙，则不能生矣；如使草木而离土，虽有风雷雨露，亦不能以生。今人也而离道，饮食虽丰，裘服虽鲜，车马虽泽，宫室虽丽，其得而享诸？季世淫乱并兴，争夺相杀，殄灭人伦。至于善良被祸，姦恶相残，天下嚣然，皆失其所，则一人弃道崇物之所致也。有国家者戒之，戒之！ 养太子不可以不慎也，望太子不可以不仁也。《知言》之七《文王篇》 胡子曰：文王之行王政，至善美也，孟子之言王道，更详约也。然不越制其田里，导之树畜，教之以孝悌忠信而已。自五霸之乱以至于今，田里之弊无穷，树畜之业不修，孝悌之行不著，忠信之风不立，治道日苟，刑罚日烦。非有超百世英才之君臣、与文王、孟氏比肩者，其孰能复之？养民惟恐不足，此世之所以治安也，取民惟恐不足，此世之所以败亡也。 江河之流，非舟不济，人取其济则已矣，不复留情于舟也。涧壑之险，非梁不渡，人取其渡则已矣，不复留情于梁也。人于奉身济生之物皆如是也，不亦善乎！澹然天地之间，虽死生之变不能动其心矣。 生本无可好，人之所以好生者，以欲也，死本无可恶，人之所以恶死者，亦以欲也。生，求称其欲；死，惧失其欲。衝衝天地之间，莫不以欲为事，而心学不传矣。 行源之水，寒冽不冻；有德之人，厄穷不塞。 以反求诸己为要法，以言人不善为至戒。 行谨，则能坚其志；言谨，则能崇其德。 下之于上德，不待声色而后化。人之于其类，不待声色而后从，祸福于善恶，不待声色而后应。诗云：民之秉彝，好是懿德。是故君子笃恭而天下平。 人固有远迹江湖、念绝于名利者矣，然世或求之而不得免。人固有置身市朝、心属于富贵者矣，然世或捨之而不得进。命之在人，分定于天，不可变也。是以君子贵知命。知命，然后能信义。惟患积德不足于身，不患取资不足于世。 执斧斤者听于施绳墨者，然后大厦成，执干戈者听于明理义者，然后大业定。 仁心，立政之本也。均田，为政之先也，田里不均，虽有仁心而民不被其泽矣。井田者，圣人均田之要法也。恩意联属，姦宄不容，少而不散，多而不乱。农赋既定，军制亦明矣。三王之所以王者，以其能制天下之田里，政立仁施，虽匹夫匹妇，衣一食，如解衣衣之，推食食之。其于万物，诚有调燮之法以佐赞乾坤化育之功，非如后世之君不仁于民也。 桀、纣、秦政，皆穷天下之恶，百姓之所同恶，故商、周、刘汉因天下之心伐而代之，百姓亲附，居之安久，所谓仁义之兵也。魏、晋以来，天下莫不假人之柄而有隳三纲之罪。仁义不立，纲纪不张，无以缔固民心，而欲居之安久，可乎？ 或问：周室衰，诸侯更霸数百年，及秦累世穷兵极势而后定天下。天下已定，其十三岁而亡，何也？曰：秦之亡也久矣。秦自用孝公、商鞅之法，势日张而德日衰，兵日振而俗日弊，地日广而民心日益散，秦之亡也久矣。然则贾生谓攻守之势异，非欤？曰：攻守一道也。是故汤、武由仁义以攻，由仁义以守，汉、唐以仁义而攻，以仁义而守，子孙享之各数百年，盖得其道也。曰：秦失其道，其能定天下，何也？曰：时也。六国之君，其愚又甚于秦，故秦能欺之，以侥倖一时之胜而亡立至矣。曰：然则汉、唐兴义师，不五六岁得天下、定中国者数百年，季世一失其道而亡，如此其速，何也？曰：井法不立，诸侯不建，天下荡荡无纲纪也。后世不改其辙，欲如周获天年，终难矣哉！ 三代而后，汉、唐之盛，谓爱民而富民之君则有之，谓爱民而教民之君则未之有也。 汉、唐以来，天下既定，人君非因循自怠，则沉溺声色。非沉溺声色，则开拓边境。非开拓边境，则崇饰虚文。其下乃有惑于神仙真空之术。喝若讲明先王之道，存其心，正其情，大其德，新其政，光其国，为万世之人君乎！后世必有高汉、唐贤君之聪明者，然后能行之矣。而汉、唐贤君志趣识量亦未易及也，可轻弃哉？又况三代之盛，王行一不义、杀一不辜而得天下不为者，其仁何可及乎？人君，联属天下以成其身者也。内选于九族之亲，礼其贤者，表而用之，以联属其亲，外选于五方之人，礼其英杰，引而进之，以联属其民。是故贤者，众之表、君之辅也。不进其亲之贤者，是自贼其心腹也，不进其人之贤者，是自残其四肢也。残贼之君，鲜不覆亡哉！《知言》之八《事物篇》 胡子曰：事物之情，以成则难，以毁则易。足之行也亦然，升高难，就卑易。舟之行也亦然，泝流难，顺流易。是故雅言难入而淫言易听，正道难从而小道易用。伊尹之训太甲曰：有言逆于汝心，必求诸道，有言逊于汝志，必求诸非道。盖本天下事物之情而戒之耳，非谓太甲质凡而故告之以如是也。英明之君以是自戒，则德业日新，可以配天矣。 圣人理天下，以万物各得其所为至极。井田封建，其大法也。暴君污吏既已废之，明君良臣历千五百馀岁未有能复之者，智不及邪，才不逮邪，圣道不传，所谓明君良巨也，未免以天下自利，无意于裁成辅相，使万物各得其所邪。 探视听言动无息之本，可以知性，察视听言动不怠之际，可以会情。视听言动，道义明著，孰知其为此心？视听言动，物欲引取，孰知其为人欲？是故诚成天下之性，性立天下之有，情效天下之动，心妙性情之德。性情之德，庸人与圣人同，圣人妙而庸人所以不妙者，拘滞于有形而不能通尔。今欲通之，非致知，何适哉？ 至亲至切者，其仁之义也欤，至通至达者，其义之理也欤！人备万物，贤者能体万物，故万物为我用。物不备我，故物不能体我。应不为万物役而反为万物役者，其不智孰甚焉！ 行吾仁，谓之恕。操吾心，谓之敬。敬以餐吾仁。 非性无物，非气无形。性，其气之本乎！ 释氏窥见心体，故言为无不周徧。然未知止于其所，故外伦理而妄行，不足与言孔、盂之道也。明乾坤变化、万物受命之理，然后信六道轮迴之说，具詖淫邪遁之辞，始可与为善矣。 气之流行，性为之主。性之流行，心为之主。 释氏有适而可，有适而不可，吾儒无可无不可。人能自强于行履之地，则必不假释氏淫遁之词以自殆矣。释氏惟明一心，亦可谓要矣，然真孔子所谓好仁不好学者也。不如是，岂其愚至于无父无君，而不自知其非也哉？ 物无非我，事无非真。彼遗弃人间万务，惟以了死生为大者，其蔽孰甚焉！ 气感于物，发如奔霆，狂不可制。惟明者能自反，惟勇者能自断。 行之失于前者，可以改之于后，事之失于今昔，可以修之于来。虽然，使行而可以逆制，则人皆有善行矣，使事而可以预立，则人皆有善事矣。惟造次不可以少待也，惟颠沛不可以少安也，则行失于身，事失于物，有不可胜穷者矣。虽强力之人，改过不惮，其如过之不穷何？是以大学之方在致其知。知至，然后意诚，意诚，则过不期寡而自寡矣。 事之误，非过也，或未得驭事之道焉耳。心之惑，乃过也。心过难改，能改心过，则无过矣。 能攻人之实病至难也，能受人贲攻者为尤难。人能攻我实病，我能受人实攻，朋友之义其庶几乎！不然，其不相陷而为小人者，几希矣。 忌克之人，其可事乎？其急也，我谏我听，我才我用。祸既息矣，我谏，谤也，我才，姦也，杀我必矣。有天下国家而如是，能传之子孙者，未之有也。是故不忌不克，可以为君矣。谏不妄发，才不妄试，可以保身矣。 丧之三年，尽生者之孝心也，于死者何加损焉？是故汉文虽有命短丧，我谓之天下之慈君，而汉景不服三年之丧，其为孝也薄矣。行而有悖于天，有累于身，虽有父令，不可从也。从之，则成父之小欲而隳父之大仁，君子不谓之孝。况三年之丧，仁人孝子所以事天成身之本，非父之所得令者乎？后世不罪漠景之薄于亲，而罪汉文之慈于臣子，是未察乎丧服之志者也。 欲大变后世之法度，必先大变人主之心术。心术不正，则不能用真儒为大臣。大臣非真儒，则百官不可总已以听，而嗣君不可以三年不言，母后虽欲顺承天意，不挠外权，不可得矣。此不可不大变其本也。本正，则自身措之百官万民而天下皆正矣。 荀子曰：有治人，无治法。窃譬之欲拨乱反之正者如越江湖，法则舟也，人则操舟者也。若舟破楫壤，虽有若神之技，人人知其弗能济矣。故乘大乱之时必变法。法不变而能成治功者，未之有也。 欲拨乱兴治者，当正大纲。知大纲，然后本可正而末可定。大纲不知，虽或善于条目，有一时之功，终必于大网不正之处而生大乱。然大纲无定体，各随其时，故鲁庄公之大纲在于复仇也，卫国之大纲在于正名也。仇不复，名不正，虽有仲尼之德，亦不能听鲁、卫之政矣。《知言》之九《纷华篇》 胡子曰：行纷华波动之中，慢易之心不生。居幽独得肆之处，非僻之情不起，上也。起而以礼制焉，次也。制之而不止者，昏而无勇也。理不素穷，勇不自任，必为小人之归，可耻之甚也。 尧、舜以天下与人，而无人德我之望，汤、武有人之天下，而无我取人之嫌。是故天下无大事，我不能大，则以事为大，而处之也难。 人欲盛，则于天理昏。理素明，则无欲矣。处富贵乎？与天地向其通。处贫贱乎？与天地同其否。安死顺生，与灭地同其变，又何宫室、妻妾、衣服、饮食、存亡、得丧而以介意乎？ 一身之利，无谋也，而利天下者则谋之。时之利，无谋也，而利万世者则谋之。存斯志，行斯道，躬耕于野，上以奉祀事长，下以慈幼延交游，于身足矣。易曰：不家食，吉。是命焉，乌能舍我灵龟而逐人之昏昏也？ 仁者，人所以肖天地之机要也。 人之于天地，有感必应，犹心之于身，疾痛必知焉。 物不独立必有对，对不分治必交焉，而文生矣。物盈于天地之间，仁者无不爱也，故以斯文为己任，理万物而与天地参矣。 或问王通曰：子有忧疑乎？曰：乐天知命，吾何忧？穷理尽性，吾何疑？虽然，天下皆忧，吾独得不忧？天下皆疑，吾独得不疑？又曰：心迹之判久矣，吾独得不二言乎！或问曰：通有二言，何也？曰：仁则知通之言一，不仁则以通言为二。若心与迹判，则是天地万物不相管也，而将何以一天下之动乎？ 天下莫大于心，患在不能推之尔。莫久于性，患在不能顺之尔。莫成于命，患在不能信之尔。不能推，故人物内外不能一也。不能顺，故死生昼夜不能通也。不能信，故富贵贫贱不能安也。 事物属于性，君子不谓之性也，必有心焉，而后能治。裁制属诸心，君子不谓之心也，必有性焉，然后能存。 不仁见天下之事大，而执天下之物固，故物激而怒，怒而不能消矣。感物而欲，欲而不能止矣。穷理尽性以成吾仁，则知天下无大事，而见天下无固物。虽有怒，怒而不迁矣。虽有欲，欲而不淫矣。 庄周曰：伯夷死名于首阳之下。非知伯夷者也。若伯夷，可谓全其性命之情者矣。谓之“死名”可乎？周不为一世用，以保其身可矣，而未知天下之大本也。 智不相近，虽听言而不入。信不相及，虽纳忠而不爱。是故君子必谨其所以言，则不招谤诽，取怨辱矣。 士学于文而知道，则关键节目之言未尝不三复也，君学于政而知道，则几会本原之事未尝不三令五申也。知之，则因非而知是，不知，则指是以为非。 人君尽下，则聪明开，而万里之远亲于袵席。偏信，则昏乱，而父子夫妇之间有远于万里者矣。人君欲救偏信之祸，莫先于穷理，莫要于寡欲。穷理寡欲，交相发者矣。去圣既远，天下无人师，学者必因书记语言以知理义之精微。知之、则适理义之周道也。不然，则为溺心志之大穽矣。 人尽其心，则可与言仁矣，心穷其理，则可与言性矣，性存其诚，则可与言命矣。 敬则人亲之，仁则民爱之，诚则鬼神享之。 穷则独善其身，达则兼善天下者，大贤之分也。达则兼善天下，穷则兼善万世者，圣人之分也。 或问人可胜天乎？曰人而天，则天胜。人而不天，则天不胜。 学贵大成，不贵小用。大成者，参于天地之谓也。小用者，谋利计功之谓也。 人者，天地之精也，故行乎其中而莫御。五行，万物之秀气也，故物为之用而莫违。 三王，正名与利者也，故其利大而流长。五霸，假名争利者也，故其利小而流近。 形形之谓物，不形形之谓道。物拘于数而有终，道通于化而无尽。 古之学者求天知，今之学者求人知。古之仕者行己，今之仕者求利焉。《知言》之十《一气篇》 一气大息，震荡无垠，海宇变动，山勃川演，人消物尽，旧迹亡灭，是所以为鸿荒之世欤？气复而滋，万物生化，日以益众，不有以道之则乱，不有以齐之则争。敦伦理，所以道之也。饬封井，所以齐之也。封井不先定，则伦理不可得而敦。尧为天子，忧之而命舜。舜为宰臣，不能独任，忧之而命禹。禹周视海内，奔走八年、辨土田肥瘠之等而定之，立其收多寡之制而授之，定公、侯、伯、子、男之封而建之，然后五典可敷而兆民治矣。此夏后氏之所以王天下也。后王才不出庶物，大侵小，强侵弱，智诈愚，禹之制寝隳寝紊，以至于桀，天下大乱。而成汤正之，明其等，申其制，正其封，以复大禹之旧，而人纪可修矣。此殷之所以王天下也。后王才不山庶物，大侵小，强吞弱，智诈愚，汤之制寝隳寝坏，以至于纣，天下大乱。而周武王征之，明其等，申其制，正其封，以复成汤之旧，而五教可行矣。此周之所以王天下也。后王才不出庶物，大吞小，强侵弱，智诈愚，武王之制寝隳寝乱，先变于齐，后变于鲁，大坏于秦，而仁覆天下之政亡矣。仁政既亡，有天下者，汉、唐之盛，其不王，人也，非天也。其后亡，天也，非人也。噫，孰谓而今而后无继三王之才者乎？病在世儒不知王政之本，议三王之有天下不以其道，而反以亡秦为可法也。 圣人之应事也，如水由于地中，未有可止而不止、可行而不行者也。 有而不能无者，性之谓欤！宰物而不死者，心之谓欤！感而无息者，诚之谓欤！往而不穷者，鬼之谓欤！来而不测者，神之谓欤！ 一往一来而无穷者，圣人之大道也，谓往而复来、来而复往者，释氏之幻教也。 天理人欲，莫明辨于春秋。圣人教人清人欲，复天理，莫深切于春秋。 伯夷非绝物者也，恶不仁而已，故清而不介。柳下惠非徇俗者也，行吾敬而已，故和而不流。 大哉性乎，万理具焉，天地由此而立矣。世儒之言性者，类指一理而言之尔，未有见天命之全体者也。 万物皆性所有也。圣人尽性，故无弃物。 情一流则难遏，气一动则难平。流而后遏，动而后平，是以难也。察而养之于未流，则不至于用遏矣。察而养之于未动，则不至于用平矣。是故察之有素，则虽婴于物而不惑，养之有素，则虽激于物而不悖。易曰：根其背，不获其身，行其庭，不见其人，无咎。此之谓也。 诚，天道也。人心合乎天道，则庶几于诚乎！不知天道，是冥行也。冥行者，不能处己，乌能处物？失道而曰诚，末之闻也。是故明理居敬，然后诚道得。天道至诚，故无息，人道主敬，所以求合乎天也。孔于自志学至于从心所欲不逾矩，敬道之成也。敬也者，君子之所以终身也。《知言》之十一《义理篇》 胡子曰：义理，群生之性也。义行而理明，则群生归仰矣。敬爱，兆民之心也。敬立而爱施，则人心诚服矣。感应，鬼神之性情也。诚则能动，而鬼神来格矣。 祖考为诸侯，子孙为大夫士。祖考为诸侯，其葬也固诸侯，其祭也亦必以诸侯，不以子孙为人夫士而降也。子孙为大大士，其葬也固大夫士，其祭也亦必以大夫士，不以祖考为诸侯而僭也。是故杞、宋之诸侯得郊，而春秋以诸侯葬焉。斯可见矣。 处之以义而理得，则人不乱；临之以敬而爱行，则物不争。守之以正，行之以中，则事不悖而天下理矣。 合以义，正合也，理不得不合也。不得不合而合，天与人一矣。合不以义，苟合也，君子不为也。 为天下者，必本于理义。理也者，天下之大体也，义也者，天下之大用也。理不可以不明，义不可以不精。理明，然后纲纪可正，义精，然后权衡可平。纲纪正，权衡平，则万事治，百姓服，四海同。夫理，天命也，义，人心也。惟天命至微，惟人心好动。微则难知，动则易乱。欲著其微，欲静其动，则莫过乎学。学之道，则莫过乎绎孔子、孟轲之遗文。孔子定书，删诗，繫易，作春秋，何区区于空言？所以上承天意，下悯斯人，故丁宁反复三四不倦，使人知所以正心诚意、修身齐家、治国平天下之本也。孟轲氏闲先圣之道，慨然忧世，见齐、梁之君，问陈理义提世大纲，埽东周五霸之弊，发兴衰拨乱之心要。愚因其言，上稽三代，下考两汉、三国、东西晋、南北朝，至于隋、唐，以及于五代，虽成功有小大，为政有治忽，制事有优劣，然总于大略，其兴隆也，未始不由奉身以理义；其败亡也，未始不由肆志于利欲。然后知孟轲氏之言信而有徵，其传圣人之道纯乎纯者也。 性定，则心宰。心宰，则物随。 物欲不行，则志气清明而应变无失。 阴阳升降有道，刚柔屈伸有理，仁义进退有法。知道者可与论政，知理者可与谋事，知法者可与取人。知道者理得，知理者法得，是以君子贵知道也。 皇皇天命，其无息乎！体之而不息者，圣人也，是故孔子学不厌，教不倦。颜子睎夫子，欲罢而不能，孟子承先圣，周旋而不舍。我知其久于仁矣。 礼文多者，情实必不足，君子交际宜察焉。言词巧者，临断必不善，君子选用宜察焉。 专好毁者，共心必不良，乌能恶不仁？ 人事有是非，天命不囿于是非，超然于是非之表，然后能平天下之事也。或是或非，则在人矣。虽圣人不能免也，久则白。 万物不同理，死生不同状，必穷理，然后能一贯也，知生，然后能知死也。人事之不息，天命之无息也。人生在勤，勤则身修、家齐、国治、天下平。虽然勤于道义，则刚健而日新，故身修、家齐、国治、天下平也。勤于利欲，则放肆而日怠，终不能保其身矣。禹、汤、文、武，丹朱、桀、纣可以为鉴戒矣。贵为天子，富有天下，尚不能保其身，而况公卿大夫士庶人乎？ 天下有二难：以道义服人难，难在我也；以势力服人难，难在人也。由道义而不舍，禁势力而不行，则人心服，天下安。 一日之旦莫，天地之始终具焉，一事之始终，鬼神之变化具焉。 察人事之变易，则知天命之流行矣。 人之生也，良知良能，根于天，拘于己，泪于事，诱于物，故无所不用学也。学必习，习必熟，熟必久，久则天，天则神，天则不虑而行，神则不期而应。 孝也者，为仁之本也。仁也者，大学之本也。学者志于仁，必求所以为仁，故子游、子夏问孝，皆初学之时也。 将相无异任，文武无异道。其异也，后世之人未尝学也。《知言》之十二《大学篇》 胡子曰：孔子十五而志于学，何学也？曰大学也，所以学修身、齐家、洽国、平天下之道也。孔子三十而立，何立也？曰居天下之广居，立天下之正位，行天下之大道，不退转也。孔子四十而不惑，何不惑也？曰富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈，卓然立乎万物之表也。孔子五十而知天命，何知也？曰元亨利贞，乾之四德，行之昭明，浩然与万物同流，处之各得其分也。孔子六十而耳顺，何耳顺也？曰所过者化，所存者神，几于天矣。孔子七十而从心所欲不逾矩，何不逾也？曰以其动也天故也。子贡曰：夫子之得邦家者，所谓立之斯立，道之斯行，绥之斯来，动之斯和。非天能如是乎？呜呼！伏羲、神农、黄帝、尧、舜、禹、汤、文、武、周公、孔子、孟轲之学，立天地之经，成万物之性者。然则请问大学之方可乎？曰：致知。请问致知。曰：致知在格物。物不格，则知不至。知不至，则意不诚。意不诚，则心不正。心不正而身修者，未之有也。是故学为君子者，莫大于致知。彼夫随众人耳目闻见而知者，君子不谓之知也。 自高则必危，自满则必溢，未有高而不危、满而不溢者。是故圣人作易，必以天在地下为泰，必以损上益下为益。 阳中有阴，阴中有阳，阳一阴，阴一阳，此太和所以为道也。始万物而生之者，乾坤之元也。物正其性，万古不变，故孔子曰：成之者性。 允恭者，尧帝也。温恭者，大舜也。懿恭者，文王也。恭而安者，孔子也。克勤俭于邦家者，舜之所以美大禹也。谨乃俭德者，伊尹之所以训太甲也。恭俭惟德者，成王之所以戒百官也。 陈文子之时，天下无王，政自诸侯出；诸侯又不为政，政自大夫出。滔滔者，天下皆是也。仁者处斯世，久思有以易天下，因污隆而起变化，无可无不可也。陈文子则不然，乃几至无所容其身，则可谓有知乎？故孔子曰：未知，焉得仁？ 春秋之时，天下无王。楚，古之建国也。子文辅佐楚成，曾不知首出庶物之道，安于僭窃，以荆楚而侵陵诸夏，与齐桓、宋襄、晋文争衡，务强大以济其私欲而已，则可谓有知乎？故孔子曰：未知，焉得仁？ 春秋之时，周政已失，礼乐征伐自诸侯出。既而诸侯不自为政，礼乐征伐自大夫出。夫能出礼乐征伐者，皆天下之贤诸侯、贤大夫也。子继厥父，孙继厥祖，自以为能子能孙，人亦以为孝悌之人矣，曾不察其所行动皆犯上之事，陵夷至于作乱而不自知，未有一人能承天命，由仁义行者也。故有子本仁而言，以正一世之失，其旨深且远矣。此孔子春秋所以作也。 仁者临机发用而后见，不可预指，故季路、冉有、公西华之仁，孔子不得而言也。孟武伯不知仁，故又问，孔子各以材答之。夫学于圣门者，皆以仁为本，三子者今之所能若是，后日之进未已也。其进未已，虽圣人安得而预言之？故孔子不知其仁。 赵幼翁言学，胡子曰：学道者，正如学射，才持弓矢，必先知的，然后可以积习而求中的矣。若射者不求知的，不求中的，则何用持弓矢以射为？列圣诸经，千言万语，必有大体，必有要妙，人自少而有志，尚恐夺于世念，日月蹉跎，终身不见也。君若不在于的，苟欲玩其辞而已，是谓口耳之学，曾何足云？夫留情于章句之间，固远胜于博奕戏豫者，时以一斑自喜，何其小也！何不志于大体，以求要妙？譬如游山，必上东岱，至于绝顶，坐使天下高峰远岫、卷阿大泽悉来献状，岂不伟欤！幼翁曰：我习敬以直内可乎？胡子曰：敬者，圣门用功之妙道也，然坤卦之善，与乾相蒙，敬以直内，终之以方也。苟知不先至，则不知所终，譬如将适一所，而路有多歧，莫知所适，则敬不得施，内无主矣。内无主而应事物，则未有能审事物之轻重者也。故务圣人之道者，必先致知，及超然有所见，方力行以终之。终之之妙，则在其人，他人不得而与也。 人心应万物，如水照万象。应物有诚妄，当其可之谓诚，失其宜之谓妄。物象有形影，实而可用之谓形，空而不可用之谓影。儒者之教践形，释氏之教逐影，影不离乎形者也。是故听其言则是，稽其行则非。惟高明笃实之君子，乃知释氏之妄大有害于人心。圣王复起，必不弃中华之人，使入于夷类也。《知言》之十三《复义篇》 胡子曰：复义为信，不复义为罔，践理为信，不践理为罔。唐文宗读书，耻为凡主。及不能行其政令而饮醇酒求醉，是自弃者也。若愤非自强，乾乾惕厉，广求贤圣以自辅，则可以有为于天下矣。 唐文宗曰：宰相荐人，当不问疎戚。若亲故果才，避嫌而弃之，亦不为公。诚哉，是言也！ 小人得用，则民志不定。 上侈靡而细民皆衣帛食肉，此饥寒之所由生，盗贼之所由作也。天下如是，上不知禁，又益甚焉，然而不亡者，未之有也。 事有大变，时有大宜。通其变，然后可为也，务其宜，然后有功也。 胡子假陆贾对汉高曰：陆贾为汉高帝大中大夫时，时前说，称引诗、书。帝骂曰：乃公居马上得之，安事诗、书？贾再拜对曰：臣窃以陛下马上之功不如项王也。上曰：何谓不如？对曰：天下初发难时，秦军常乘胜逐北，项王独破秦军，虏王离，慑服诸侯，降章邯及欣翳，西攻破函谷，东击死田荣，蹙汉军于穀、泗，困陛下于荥阳、成皋，七十馀战，未尝败北。陛下失太公于彭城，亡众于荥阳，跳身于玉门，中伏弩于广武，勇不振于鸿沟，既及羽于固陵，必待信、越而后敢战。此臣所谓不如也。上曰：是则然矣。而我得天下，项王失天下者，何也？贾对曰：项王失信弑君，意忌听谗，行姑息，乐杀人，殖货利，犯圣王之法，此其所以失天下也。陛下本以宽大长者受怀王入关之命，为天下除残贼，所过亡卤掠，赦秦降王子婴，财物无所取，妇女无所幸，约法三章，父老惟恐陛下不为秦王，此三代得天下之仁也。项羽负约，王陛下于蜀汉，陛下忍而就国，用萧何为丞相，养其民以致贤人，收用巴、蜀，还定三秦，项羽贼弑义帝，陛下举军缟素，告诸侯而伐之，些三代取天下之义也。不龌龊自用，多大略，得英雄心，师张良，任陈平，将韩信，此尧、舜、禹、汤、文、武知人之明也。以野战略地之功譬狗，以文墨议论之功为人，此尧、舜、禹、汤、文、武尚德不尚战之心也。镇抚百姓，下令军士不幸死者，吏为衣衾棺敛，转送其家，此尧、舜、禹、汤、文、武哀鳏寡、恤孤独之政也。此五者，陛下所以得天下，成大汉磐石之基。非欤？马上一时之功，乃河、汉之波澜起伏耳。上欣然而笑曰：生言起吾意，殊非腐儒之论。吾欲治天下，法先圣，何若而可？贾再拜对曰：陛下及此言，天下之福也。天下法制，自周幽、厉埽荡几尽。 平、庄之后，浸微浸盛。五霸假託仁义以自封殖，志不在于斯民。至于七雄，益以战争强大为务。秦据形胜，以利诱民，鬬取一时之胜，而不知其胜为侥倖也，遂安而行之，居十三岁，天下争起而亡之矣。愿陛下退叔孙退，聘鲁二生，使与张良、四皓及如臣者共论所以承三代之宜，定一代大典，以幸天下，以诏子孙，以傅万世。上曰：善。然吾老矣，不能用也。明年丙午夏四月甲辰，帝崩于长乐宫，寥寥千馀岁，未有能明汉家承三代之宜者也，又可论承汉家之宜乎！大宋癸酉岁，有士歎曰：呜呼，天乎！使陆生有是对而汉祖用其言，则必六宫有制，嫡庶有辨，教养子弟有法，后夫人嫔妇各得其所矣。又安有戚夫人为人彘，张美人以恨死，赵王如意以酖死，淮阳王友以饿死，梁王恢以杀死，燕王建绝嗣，山朝武疆不疑，几于乱姓之事哉？又安有审食其入于死诛不赦之罪，而吕氏至于族灭，后世世有外戚之祸哉？则必制国有法，荆王贾、楚王交、代王喜、齐王肥不封数十县，而伏羲、神农、黄帝、尧、舜、禹、汤、文、武，以及皋陶、伊、傅、周、召之裔得血食矣；则必体貌大臣，韩信、彭越之夷三族可悔，萧相国不繫狱，黥布、阵豨、韩王信、卢绾不背叛矣；则必不袭秦故，尊君抑臣，而朝廷之上制礼以道，谦尊而光，乾刚下充，臣道上行，致天道于交泰，而大臣可以託天下，委六尺之孤矣；则必封建诸侯，藩垣屏翰，根深蒂固，难于崩陷，可以正中国四夷之分，不至畏匈奴，与之和亲而手足倒置矣；则必复井田之制，不致后世三十税一，近于貊道，富者田连阡陌，僭拟公侯，而贫民冤苦失职矣；则必用虞制五刑，使好生之德洽于黎民，不下三大赦，以启后世惠姦宄、贼良民之原矣，则必侍御仆从，罔匪正人，有疾病不枕，宦者卧，临弃天下，公卿大臣受顾命，妇寺不能与，而大正其终矣；则必兼用仲尼立嫡与贤之法，嗣天子继离之明，行乾之健，不受制于母后，遂饮为淫乐，不听政矣。呜呼！天道往而必返，三代之盛，其有终不复者乎！ 胡子假汉高听贾言，徵鲁二生曰：帝于是因张良以问四皓。四皓曰：吾志其道，未传其业，盍征鲁二生？乃命鲁郡守以礼征之。二生曰：上素轻儒，好蔓骂，吾不忍见也。太守以闻。帝曰：所駡者，腐儒耳。则命大臣以玉帛聘焉。二生曰：上以布衣提三尺，用天下豪杰取天下，今天下已定矣，安用儒生？坚卧不起。使者复命。上即日车驾见之。二生见曰：陛下已定天下矣，尚安求士？上曰：定天下者，一时之事尔，吾欲与生谋万世之业。二生再拜稽首，曰：陛下真天下之君也！上命副车载归未央宫，东乡坐而师问焉。上曰：吾生战国之末，不闻二帝三王之道，愿生以教我。二生对曰：天下之道有三：大本也，大几也，大法也。此圣人事，非常人所知也。上曰：何谓也？二生对曰：大本一心也，大几万变也，大法三纲也。此圣人事，非常人所知也。上曰：何谓也？二生对曰：陛下明达广大，爱人喜施，有长人之本矣。知人，好谋，能听，得应变之几矣。 项王杀君，举军缟素，布告天下而伐之，知提纲之法矣。“维天之命，于穆不已”。王者法天，心不可怠放，怠则应变必失其几，放则三纲不得其正。几一失，则事难定；纲不正，则乱易生。陛下已定天下矣，其亦少怠矣乎！放者，其不可收矣乎。上不觉促膝而前曰：生何谓也？二生对曰：王者，法天以行其政者也。法天之道，必先知天。知天之道，必先识心。识心之道，必先识心之性情。欲识心之性情，察诸乾行而已矣。上曰：生言甚大，愿明以教我。二生对曰：乾元统天，健而无息，大明终始，四时不忒，云行雨施，万物生焉。察乎是，则天心可识矣。是心也，陛下怠之则放，放之则死，死则不能应变投机，而大法遂不举矣。臣子可以乘间而谋逆，妾妇可以乘间而犯顺，夷狄可以乘间而抗衡矣。后嗣虽有贤明之君，亦终不能致大治矣。上曰：何为而然？二生对曰：本不正也。陛下不见大本乎？木充本完，故能与天地阴阳相应。枝叶茂盛，华秾而实美焉。本一病，则蠹生其中，虽天覆之，地载之，阴阳承之，而枝叶不能茂，华实不能美矣。上曰：我知之矣，愿闻所以行之。二生对曰：法始于伏羲，继乎神农，大乎轩辕，成乎尧、舜，损益于禹、汤、文、武。夏之亡，非大禹之法不善也，桀弃法而亡也。商之亡，非成汤之法不善也，纣弃法而亡也。周之亡，非文、武之法不善也，幽、厉弃法而亡也。秦则不然，创之非法，守之非法而亡也。天下初定，革弊起度，今其时矣！臣愿陛下勇于法天心，大明其用于政事，以新天下。上曰：吾愿闻其目。对曰：历世圣帝明王厅天受命之大法，小臣其敢专席而议，愿陛下与天下共之。上曰：善。于是诏天下搜扬岩穴之士焉。 胡子谓孙正蒙曰：天命之谓性，流行发见于日用之间。患在学道者未见全体，窥见一斑半点而孰认己意，以为至诚之道。如是，如是，欲发而中节，与天地相似也，难矣哉！求免斯弊者，舍讲学其可乎？ 田叔悉烧梁狱词，空手来见，可谓善处人子母兄弟之间者也。漠景，忌刻之君也，而能贤田叔，有过人之聪明、越人之度量者，何欤？以太后在上，不敢肆故也。无理存亡，在敬肆之间尔。孔子作春秋，必记灾异，警乎人君，万世不死也。《知言》之十四《汉文篇》 胡子曰：汉文之顾命曰：朕不敏，无以佐百姓，常畏过行，惟年久长，惧于不终。此乾之健，天行之所以无息也，此尧、舜、禹、汤、文、武之心所以万世不灭也。孔子作春秋不书祥瑞者，惧人君之自满。自满，则上失此心也。 汉景以郅都、宁成为中尉，以严酷治宗室贵戚，人人惴恐。夫亲亲尊尊之道，必选天下有节行贤德之人为之师傅，为之交游，则将有大人君子可为天下用，何有忧其犯法邪？治百姓亦然。修崇学校，所以教也。刑以助教而已，非为治之正法也。 周亚夫、霍光不学不知道，能进不能退，杀身亡宗，是功名富贵误之也。知道者屈伸通变，与天地相似，功名富贵何足以病之？张子房进于是矣。 人皆生于父，父道本乎天，谓人皆天之子可乎？曰不可。天道，至大至正者也。王者，至大至正，奉天行道，乃可谓天之子也。昔周公作益法，岂使子议父、臣议君哉！合天下之公，奉君父以天道尔。孝爱不亦深乎！所以训后世为君父者以立身之本也。知本，则身立、家齐、国治、天下平，不知本，则纵欲咨暴，恶闻其过，入于灭亡，天下知之而不自知也，惟其私而已。是故不合天下之公，则为子议父、臣议君。夫臣子也，君父有不善，所当陈善闭邪，引之当道。君生不能正，既亡而又党之，是不以天道奉君父，而以人道事君父也，谓之忠孝可乎？今夫以笔写神者，必欲其肖。不肖吾父，则非吾父，不肖吾君，则非吾君，奈何以益立神而不肖之乎！是故不正之益，忠臣孝子不忍为也。 知易，知春秋，然后知经纶之业。 一目全牛，万隙开也。孟子曰：万物皆备于我矣。反身而诚，乐莫大焉。自孟子而后，天下之人能立身建功就事者，其言其行，岂不皆有合于道。然求如孟子知性者，不可得也。大本正，然后可以保国一天下。 人通于道，不死于事者，可以语尽心之道矣。 诚，天命。中，天性。仁，天心。理性以立命，惟仁者能之。委于命者，失天心。失天心者，兴用废。理其性者，天心存。天心存者，废用兴。达乎是，然后知大君之不可以不仁也。 养天下而享天下之谓君，先天下而后天下之谓君。反是者，有国危国，有天下危天下。 欲修身平天下者，必先知天。欲知天者，必先识心。欲识心者，必先识乾。乾者，天之性情也。乾道变化，各正性命，命之所以不已，性之所以不一，物之所以万殊也。万物之性，动殖、小大、高下，各有分焉，循其性而不以欲乱，则无一物不得其所。非知道者，孰能识之？是故圣人顺万物之性，惇五典，庸五礼，章五服，用五刑，贤愚有别，亲疎有伦，贵贱有序，高下有等，轻重有权，体万物而昭明之，各当其用，一物不遗。圣人之教可谓至矣。 释氏隐不知奉天，显不知理物，窃弄鬼神之机以自利者也。君子居敬，所以精义也，理于善，所以顺于道德也。盛德大业，至矣哉！ 一阴一阳之谓道，道谓何也？谓太极也。阴阳刚柔，显极之机，至善以微，孟子所谓可欲者也。天成象而地成形，万古不变。仁行乎其中，万物育而大业生矣。 人之道，奉天理者也。自天子达于庶人，道无一也。得其道者，在身身泰，在家家泰，在国国泰，在天下天下泰。失其道，则否矣。人道否，则夷狄强而禽兽多，草木蕃而天下墟矣。 奉天而理物者，儒者之大业也，圣人谓天为帝者，明其心也。 卦之必重，何也？天道然也。天道何为而然乎？太极动，则重矣。天道无息，故未尝不重也。非深知天地之机者，孰能识之？ 伊尹、孔明救天下之心非不切也，然必待三聘三顾，然后起而从之者，践坤顺也。 柳下惠不以三公易其介，介所守也。进不隐贤，必以其道，此其所以和而不流欤！在柳下惠和而不流，其圣于和而已，故其弊必至于不恭。 或问杨子曰：贵戚之卿无可去之道，而微子去之，何也？曰：此微子之所以顺乎天也。不其然乎？武王不足为至德。诗曰“绳其祖武，受天之祜”，此之谓也。 天者，道之总名也。子者，男子之美称也。此之谓大道。为天下男子之冠，则可谓天子矣。 天下有三大：大本也，大几也，大法也。大本一心也。大几万变也。大法三纲也。有大本，然后可以有天下。见大几，然后可以取天下。行大法，然后可以理天下。是故君先以天下自任，则皇天上帝畀付以天下矣。君以从上列圣之盛德大业自期，则天下之仁人争辅之矣。君以保养天下为事而不以自奉养，则天下之黎民趋戴之矣。上得天心，中得圣贤心，下得兆民心，夫是之谓一心，心一而天下一矣。天下之变无穷也，其大几有四：一曰救弊之几，二曰用人之几，三曰应敌之几，四曰行师之几。几之来也，变动不测，莫可先图，必寂然不动，然后能应也。其大法有三：一曰君臣之法，二曰父子之法，三曰夫妇之法。夫妇有法，然后家道正。父子有法，然后人道久。君臣有法，然后天地泰。泰者，礼乐之所以兴也。礼乐兴，然后赏罸中而庶民安矣。 有实，而后有名者也。实如是，故名如是。实如是而名不如是，则名实乱矣。名实乱于上，则下莫知所从，而危亡至矣。 人皆谓人生则有知者也。夫人皆生而无知，能亲师取友，然后有知者也。是故知危者，然后可与图安者也；知亡者，然后可与图存者也；知乱者，然后可与图治者也。以楚子文之忠，而孔子犹曰：未知，焉得仁？大哉知乎！天下万事，莫先乎知矣。足以君子必先致其知。 人君，刚健、中正、纯粹、首出庶物者也。人臣，柔顺、利贞、承乎天而时行者也。 制井田，所以制国也。制侯国，所以制王畿也。王畿安强，万国亲附，所以保卫中夏、禁御四夷也。先王建万国，亲诸侯，高城深池徧天下，四夷虽虎猛狼贪，安得肆其欲而逞其志乎？此先王为万世虑，御四夷之上策也。王公设险以守其国，孔子所以书于习坎之彖也。城郭沟池以为固，孔子之所以答言偃之问也。自秦而降，郡县天下，中原世有夷狄之祸矣。悲夫！ 无怠无荒者，二帝待四夷之上策也。《知言》之十五《中原篇》 胡子曰：中原无中原之道，然后夷狄入中原也。中原复行中原之道，则夷狄归其地矣。 易、书、诗、春秋，今有其名耳，其道未尝知也。知之，然后德进业修，而天下可乎耳。 公卿大夫士，今有其名耳，其位未尝定也。位定，然后才可尽，职可修，而天下可理矣。 易、书、诗、春秋者，圣人之道也。圣人之道若何？曰圣人者，以一人理亿兆人之德性，息其争夺，遂其生养者也。 诚者，天之道也。心涵造化之妙，则万物毕应。彼夫怀之以恩，令之以义，惮之以威，结之以信者，末矣。易曰：云从龙，风从虎。此之谓也。 人君不可不知乾道。不知乾道，是不知君也。君道何如？曰天行健，人君不可顷刻忘其君天下之心也。如天之行，一息或不继，则天道壤矣。 均是人也，有一人而养千万人者，有千万人而养于一人者。大易天火之卦，六二中正之人也，九五亦中正之人也，一人而同于一人。孔子曰：二人同心，其利断金。不言五失君道，不同于天下者，是一人者所赖以生养天下，同天下之本也。故孔子曰：同心之言，其臭如兰。尧之于舜，舜之于禹，禹之于益，成汤之于伊尹，高宗之于傅说，武王之于周公，仲尼之于颜回，先主之于武侯是也。虽然，二，柔者也，故有私暱之戒。君者，天之道也。臣者，地之道也。君道必谦恭尽下，则臣可以上纳其忠。是故天下地上而为泰，天上地下而为否，成象之谓乾，效法之谓坤。君意不先动而臣先之，是谓失道。道失于初，求欲有终，难矣！故知道之臣，宁有死于其分，而无犯分以徼功也。 古者举士于乡，自十年出就于外傅，学于家塾州序。是学者何事也？曰：六礼也，七教也，八政也。书其质性近道，才行合理，乡老乡吏会合乡人，于春秋之祭祀鬼神而书之者也。三岁大比，乡老乡吏及乡大夫审其性之不悖于道也，行之不反于理也，质其书之先后无变也，乃入其书于司徒，谓之选士。选士学于乡校，其书之如州序。三岁大比，乡大夫及司徒审之如初，乃入其书于乐正，谓之俊士。入国学，春秋教以礼乐，冬夏教以诗书，以上观古道。乐正官属以时校其业之精否而勉厉之。三岁大比，乐正升其精者于王，谓之进士。王命冢宰会天下之进士，论其资性才学行菜，某可以为卿欤，某可以为大夫欤，某可以为士欤。卿阙，则以可以为卿者补之，大夫阙，则以可以为大夫者补之。士阙，则以可以为士者补之。三年一考其绩，三考，黜其不职，陟其有功者。是故朝无幸官，野无遗贤，毁誉不行，善恶不眩，德之小大当其才，位之高下当其职，人务自修而不侥倖于上，人知自守而不冒昧求进，人知自重而不轻用其身，人能有耻而不苟役于利。此所以仕路清，政事治，风俗美，天下安宁，四夷慕义，而疆场不耸也。后之取士反此。 分天下有德有功者以地，而不敢以天下自私，于是有百里、七十里、五十里，不能五十里邦国之制焉，于是有君朝、卿大聘、大夫小聘、王巡狩述职之礼乐法度焉，于是有千稚、百稚、三之一、五之一、九之一，高城深池焉，于是有井邑、邱甸、县都之夫数焉，于是有十乘、百乘、千乘、万乘之车数焉，于是有伍两、卒旅、师军之制焉，于是有乡大夫、司徒、乐正取士之法焉。邦国之制废，而郡县之制作矣。郡县之制作，而世袭之制亡矣。世袭之制亡，而数易之弊生矣。数易之弊生，而民无定。巡狩述职之礼废，而上下之情不通，考文案而不究事实，信文案而不任仁贤，其弊有不可胜言者矣。城池之制废，而禁御暴客、威服四夷之法亡矣。夫家之法废，则民数不可详矣。民数不可详，而车乘不可出矣。车乘不可出，而军师不隐于农矣。军师不隐于农，而坐食者众，而公私困穷矣。 学，即行也，非礼，勿视听言动。学也，行之也，行之行之而又行之。习之不已，理与神会，能无悦乎！学，行之上也，言之次也，教人又其次也。是以识前言往行，为学而已。扬雄何其陋之甚也？此大驳也，非小疵也。 七雄诸侯皆自称王。以为王欤？则土无二王，四海之内安得而七也？以为诸侯欤？则地皆有千馀里，普天之下安得侯而七也？王非王，侯非侯，立位不正，此孔、孟所以难仕。然而仕者，将以行其正也。人可正，则仕矣。孔门诸子，有仕大夫之家者，有不仕大夫之家者，大夫之家可以仕，亦可以无仕者也。何谓可以仕？君臣之义不可废也。何谓可以无仕？知其不可教故也。故冉求不能改季氏之德，孔子所以鸣鼓而攻之也。 利建侯者，文王所以著于屯之彖也，所以著于豫之彖也。宜建侯者，孔子所以繫于屯之象也。利建侯者，周公所以著于屯之爻也。先王以建万国，亲诸侯，孔子所以著于比之大象也。 封建之法，本于鸿荒之世，群雄之所以自立者也。法始于黄帝，成于尧、舜，夏禹因之。至桀而乱，成汤兴而修之，天下亦以安。至纣而又乱，文王、武王兴而修之，天下亦以安。至幽王而又乱，齐桓、晋文不能修，而又益壤之，故天下纷纷不能定。及秦始皇而埽灭之，故天下大乱，争起而亡秦，犹反覆手于须臾间也。 黄帝、尧、舜安天下，非封建一事也，然封建其大法也。夏禹、成汤安天下，亦非封建一事也，然封建其大法也。齐桓、晋文之不王，亦非一事也，然不能封建，其大失也。秦二世而亡，非一事也，然埽灭封建，其大缪也。故封建也者，帝王所以顺天理，承天心，公天下之大端大本也，不封建也者，霸世暴主所以纵人欲，悖大道，私一身之大孽大贼也。人今闻黄帝、尧、舜、文王、武王，则尊之贵之，以为圣人；闻齐桓、晋文，则訾之笑之，以为霸者；闻始皇、胡亥，则鄙之贱之，以为小人之雄尔。及圣人所行则不从，而霸者暴人之所行则从之，历代不能改。是何也？弗思之甚也。 天地根于和，日月星辰根于天，山川草木根于地，而人根于天地之间者也。有其根，则常而静，安而久。常静安久，则理得其终，物遂其性。故封建者，政之有根者也，故上下辨，民志定，教化行，风俗美，理之易治，乱之难亡，扶之易兴，亡之难灭。郡县反是。 圣人周万务而无为，故博施济众，不期应于物而物应，功用配天地，悠久无疆，而人道立矣。 命有穷逵，性无加损，尽其性则全命。 贵贱，命也。仁义，性也。
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